当前位置： 鬣狗 >> 鬣狗的种类 >> 笛卡尔的ldquo二元论rd
我思即它在！！
笛卡尔的哲学，最简单的说法叫“二元论”。所谓“二元论”，就是笛卡尔认为这个世界要在两个方向上讨论。他说这个世界有物质实体，另有一个叫心灵实体。他说物质实体的属性是“广延”，所谓“广延"就是时间和空间。他说，心灵实体的属性是“思想”，然后笛卡尔讨论一个问题，他说我们所讨论的世界究竟是心灵实体的生发，还是物质实体的映照？他竟然从这样一个基本点出发，他说他发现他在做梦的时候，他的梦境是非常真实的，他在梦境中丝毫不能发现自己的梦境是一场虚幻。等他醒来以后，他发现梦境只是梦境，于是他做了一个追问，他说我怎么知道我醒来的时候不是在另一重梦境之中呢，因此我们的感知本身的确证性是一个疑问。
“庄周梦蝶”。庄子在他的书中讲，他说他晚上做梦，梦见他是蝴蝶，“栩栩然，蝶也”。他醒来以后发现他变成了庄周，“蘧qú蘧然，周也”。也就是他做梦的时候，他觉得他是活生生的逼真的蝴蝶。醒来了，他又发现他是逼真的活生生的庄周。于是他追问自己，他说究竟是蝴蝶变成了庄周，还是庄周变成了蝴蝶，他已经搞不清自己是谁了。大家注意“庄周梦蝶”这个典故和笛卡尔出发讨论“知和在”的这个开端，几乎完全一样。区别点在于“庄周梦蝶”作为一个有趣的奇谈停在那里，而笛卡尔展开追问，这就是深层追问，纵深追问和精密逻辑求证，与仅仅停留在深层问题上打旋，从而形成玄学体系的差别。
笛卡尔对自己的感知提出怀疑，由此他说我要能证明任何东西存在”"都非常困难。因为既然我所说的在"都是发展发生在感知系统中的“在”，而我的感知系统本身却不能确证。那么我怎么表达对‘’在"的追问，于是提出著名论题，“我思故我在”。
笛卡尔认为其他的外物追问都是疑问。我唯一能够确证的“在”只有“我思”，就是我的思想在，我的怀疑精神在。我能够证明的“在"只有这个东西在，这可以说是唯一对“在”是什么的一个非逻辑指证，唯一有效的指证。
他说“我思故我在”，很多人把它理解为笛卡尔说我思，所以我在，我的肉体在。别搞错，笛卡尔讲“我思故我在”是在讲我思，所以我只能证明我的思想在。很多人把它理解为我在，包括我的肉体这个物质实体都在，这个理解是不对的。因为你读一下笛卡尔的原文，他专门讨论我怎样证明我的思想在，以后我还能牵挂出我的身体在。
他专门讨论了一个叫“松果腺"的脑组织，在脑垂体部分。他说这个地方产生心身交感，然后我才能牵出我的身体物质在。所以大家一定要注意笛卡尔的“我思故我在"这个“在"仅指“思想在"，这是对“在"唯一有效的证明。
笛卡尔的表述叫“我思故我在”，英文翻译把这个“故”也翻译出来，但是这里没有推理关系，因此没有因果关系，“故”是因为什么，所以什么的含义。因此这个翻译是有问题的，或者说有可能笛卡尔的表述是有问题的。因为“我思”不是“我在”的原因，所以故"这个字的存在是语病，它的表述应该是我思，我在"或我思即我在”，我纠正这一点特别重要。
因为我思即它在！！
笛卡尔通过我思我在的这个有效证明，证明思想在，但他又不能否认外部世界的存在，或者他在直感上无法排除外部世界的存在。于是他要经过一系列的逻辑推导，逐步推演出外物存在。
而且笛卡尔提出一个看法，他说我们的知识最核心的部分是“天赋观念”。他说然后我们又有两个得来知识的通道，一个叫感官得来的观念，一个叫心灵制造的观念。在国内马哲学习过程中笛卡尔的天赋观念说是被严重批判的。因为在唯物反映论看来，天赋观念说完全是扯淡。可大家要知道，后来康德有效的先验论证明，证明了笛卡尔没有伸展开来的天赋观念的合理性。
这表明笛卡尔在认识论问题或者说把“精神和知作为一个独立问题来加以探讨的时候，他实际上已经触及到问题的某些根本深层，只是论证系统当时还无从展开。那么笛卡尔的二元论必然带出一个问题，请大家在纯逻辑上思考这个问题，不要在直观上讨论问题。
我们人类运用思想，尤其到今天或者到文明中后期以后，你得尽可能摆脱感官，展开纯思绪的思维方式。为什么？我们的感官系统是干什么的？是我们当年生活在丛林中的基本认知方式和生存维护方式。比如你到非洲大草原，狮子、鬣狗、狼群、豹子围绕着你，这个时候你凭什么生存？你凭耳聪目明，你的眼睛得非常明亮。
这就是为什么我们今天人类近视眼大规模发生，听力总体退化，嗅觉基本消失的原因。所以我想说明什么？当你进入人类超信息量处理生存问题的境界之时，你必须摆脱感官的束缚，你得在感性认知的上个层面，运行自己的感知和精神认知体系，从而达成对生存条件的高分化追溯。这就是人类哲科思维调动智能储备潜力的原因。
在笛卡尔半唯物半唯心的二元世界里，必然会带来一个明确的答案，这个答案开启了一个全新的科学时代！！
当康德提出客体在彼岸，物自体在彼岸，我们的感知只是现象界，世界的本质是不可知的，这使得“知"和“在”之间划出一条鸿沟。这条鸿沟算是一个重大进步。因为在贝克莱和休漠那里，“知”是什么，“在”是否存在都已经是疑问了。“在”已经可以被抽离了，“知”是什么全然是一个空洞，所以到康德这里已经是一个重大建树。然后康德接着讲，说我们把智慧和理性调动到极致所达成的是“二律背反”。第一个问题就是我们在研究本质的时候，我们得知道本质是存在卷裹自身发展成本质。那存在又是怎么卷裹自身发展成本质的呢？我们知道存在论，咱们已经讲过了，就是从存在经过质、量和尺度发展完备之后，然后卷果自身变成了本质。包括存在、定在、自为存在，然后过渡到量，量有存量、定量和长度，然后过渡到量变、质变，这就是尺度级别了，量变、质变和质量统一，然后发展成本质。所以当我们说存在的时候，包括这九个范畴，它的规定性，九个范畴的规定性全部被打包在一起发展成本质。
我们说任何一个事物的存在，当然你要界释它，怎么去界释它，从三个层面来界释它，这个事物它的本质是什么？量是什么，它的尺度是什么？你把这三个维度或者叫三个逻辑层描述清楚了，你就把这个事物存在的特征给抓出来了。
质中隐含着量，量中隐含着质。它的规定性的否定性会相向运动，就是质中含有量，它就必然会向这个方向去运行（质向量运动），量中含有质，它就必然朝这个方向去运行（量向质运动）。两者在中间实现碰撞之后形成的合力向这个方向运动，最后变成尺度。所以叫存在是质，存在是量，存在是尺度。
尺度里包含着质就是量，量就是质，然后尺度把自己打包，把整个存在打包，把九个范畴及其规定性，包括规定性之内的差异全部打成一个包，然后卷裹自身发展成了本质。所以本质中间既有本质自己的环节，有他自己的范畴和它的定义，同时又包含所有存在的范畴和定义。那么要研究这两者之间本质和存在之间的关系，这就是从图形上去理解本质论它的第一阶段。
存在扬弃自身进展为本质，本质是存在发展的必然结果。本质是自己过去了的存在。
万物始于微小