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阳明先生格竹子的时候究竟在想什么？
NO.1
"阳明格竹"这件事情，是阳明先生在对朱熹思想极度信奉的情况下，实际践行的大胆尝试，面对竹子苦思冥想七天，不但没有格出竹子的理，反而落入一个不得其解的病根。
那么，阳明先生格竹子的时候，究竟在想什么呢？阳明格竹这个典故，很多书都引用过，但关于阳明先生究竟在想什么，就都语焉不详了。
显然“格竹”应该是按照“心外有理”的思路来思考的。讲这个之前，先做一下基本知识的铺垫。
NO.2
阳明心学中的“良知”就是天理落在心之本体上，天理是什么的呢？天理就等同于道，“道”这个字，在中华文化中出现的频率非常高，但在不同的地方意思是有区别的，如果不能搞清楚，就很容易越读越糊涂。
中国文化中，“道”在不同的语境中，具有不同的含义。“道”有三层含义，第一层是“至道”，道是万物之宗，道生无，无生有，有生万物，万物非道不能生。“至道”是万物的根源，推动和造化万物，养万物、化万物。即“道独立而不改，周行而不殆”；第二层是“天道”，道生天地万物，给天地万物的运行设定一个法则和秩序；第三层是“人道”，指人所制，所立之道，是人类社会秩序维持的保证。这三层意思是一个整体，彼此关系如同一个俄罗斯套娃，一层套一层，不可分割。
天道求无，人道求有。天之道,损有余而补不足；人之道,则不然,损不足以奉有余。人道的求有的不断积累，最后就会触动天道反噬，消减掉过分多余的部分。
BBC有个片子《动物王朝》，作为草原狼的种群来讲，它肯定希望自己的种群越来越强大，最好有个几百头，狮子鬣狗都不敢惹，做草原上的老大才好。但事实上，如果狼太多了，超出天道的秩序范畴，就会被反噬。生态平衡被打破，食物不足等等天道的手段，就会把狼群打回原形。从这个角度来说，人类科技高速发展究竟是福是祸是很难说的。
NO.3
圣人治天下，是居于天道，以人道治世，这点凡是真正懂得管理的人都明白。
那么“人道”就究竟是什么，该如何遵循呢？对绝大部分人来说都是纠结的。朱熹说“人道”的规则，应该存在于万事万物之中，阳明先生格竹子，就是要求其中之道。
有了尺子，才能测量出具体的长度，知道规则标准，就有了行事的参照。譬如一个法官，面对一个故意伤害的罪犯，可以判三年到七年，究竟是判三年还是七年，这个尺度在哪里呢？
按照朱熹先生的外求之道，阳明先生对照竹子思考应对世间人情事变的尺子，琢磨了七天，最后发现这个方向求，是行不通的了。
《传习录》第三十八章，澄尝问象山在人情事变上做工夫之说。先生曰：“除了人情事变，则无事矣”。
阳明先生对于人情事变的看法是基于心即理的立场，即以心和世界之间的交互关系为基础的立场。入世治世，碰到的所有问题，本质上都是心的问题。无论和别人相处，和自己相处，和自然相处。所有视听言动，喜怒哀乐，无论如何变化，都是需要心去应对的。天地万物在人心上的映射是无所谓善恶的，心体中“良知”一显现，善恶方出。
所谓的客观，实际上也是一种主观，因为客观的天地万物还是人来定义的，不是山中猴子大象定义的，依然是脱离不开人的主观认知。
NO.4
龙场悟道，悟出的就是“心即理”。外部可以参照的尺子纷繁芜杂，甚至自相矛盾，显然向外是走不通的，真正能作为尺子，并且不会变来变去，不会自相矛盾。认知这个世界的根本就是心中的虚灵不昧，应对世界的尺子就是“人之所不学而能者，其良能也;所不虑而知也,良知也”的良知。
只要做到彻底清除私欲对心体的遮蔽，这把尺子就会清清楚楚，明明白白，“人道”的问题，也就迎刃而解了。
中庸行事，不是一个标准点，而是一个范畴。“执两用中”说的是把“过”和“不及”的都去掉，剩下的部分是个范畴。在这个范畴中，结合你自己的特质，选择一个可用的点。
“岩中花树”和“天地灵明”两部分，对心即理阐述的比较清楚，人和世界的关系是交互的，并不是以个体为中心的。交互的意思是说这个世界上并无绝对的对错，种瓜得瓜种豆得豆是永远存在的。比如我们俩聊天，你能预测到我五分钟之后的时候，会说什么话吗？显然不能。只能是你有来言我有去语，彼此都是参照对方上一句做出反应。我们和世界之间的关系也是如此，“岩中花树”一章中的“你未看此花时，此花与汝心同归于寂。你来看此花时，则此花颜色一时明白起来”，你和花的关系就是如此，它在你的意识世界里，才会彼此影响；它超出你的知觉世界以外，就是“寂”的状态，在你的世界中，是不存在的。
“颜色一时明白起来”是就你的世界而言，一个人是一个独立的世界，同样一棵树，在每个人的眼中是不同的，人的主宰是心，心的根本是一点灵明，当这点灵明消散了，一个个体的世界也就不存在了。（曰：“今看死的人，他这些精灵游散了，他的天地鬼神万物尚在何处？”）
我知道你手一滑
